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是天地人以及万物的实质。
《老子》有云:“道生之,德畜之。”
德滋养了万物,德也是能,德能的多寡是决定万物生、成、坏、灭的关键。
上德者从整体全局出发,顺从自然发展规律,不掺入任何私欲功利因素。
凡是局部、私欲、功利,都有负面否定性,所以最终还是被否定。
在老子看来,社会动**就是因为君主的私欲功利在作祟,使社会形成了肯定—否定—再肯定—再否定的交替运动过程,天下动**就永不休止,所以他盼望有圣人出现,以上德治天下,保持全天下的全一性、永恒性。
老子主张以道德治国,而不以奸巧治国。
老子说,“民之难治,以其智多。
故以智治国,国之贼;不以智治国,国之福”
。
意思是应当“处无为之事,行不言之教”
。
他认为治理者与社会是密切相关、又不可分割的两部分,作为社会治理者的君主或政府是主动一方,民众、社会是被动一方。
因此,无为之道治国,首先是指君主、政府表现为无为,只有君主、政府的无为才能达到国家、社会的治理和稳定,就是所谓“为无为则无不治”
,也即“我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴”
。
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(三)什么是“无为而治”
无为而治,并非凡事都不作为。
在老子的本义里面,无为而治则是“治大国若烹小鲜”
——这可能是千古以来最为著名的一句国家治理名言。
治理国家和社会,如果什么也不做,那就是治理者的失职。
国家、政府必须承担自己的管理职能,但这种管理职能又不能管得太多、太大、太细,如果管得太多太大太细,则社会无活力,人民无自由,也会使国家政府管不好,也不好管。
无为而治,就是官不扰民,与民休养生息;就是少税薄赋,藏富于民;既反对无法无天,但也反对严刑峻法;既反对愚民政策,也反对以人为的仁义礼智强施于民众;就是治理者的政策要有一定稳定性、连续性,反对经常地频繁地改变政策,让民众无所适从;就是“不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱”
,就是使人不崇尚贤能之辈,方能使世人停止争斗;不看重珍奇财宝,方能使世人不去偷窃;不诱发私欲邪念,方能使世人平静安稳。
无为而治有几种境界:“太上,不知有之。
其次,亲而誉之。
其次,畏之。
其次,侮之。
信不足焉,有不信焉。
悠兮其贵言,功成事遂,百姓皆谓:我自然。”
此处,按照对无为的理解和百姓与政府的关系,老子分出了四个等级,最差的就是经常欺负侮辱老百姓、谋私利的;第二个等级是让老百姓对其感到敬畏、害怕的;第三个等级是老百姓对其赞誉有加并且愿意亲近政府的;第四个等级是真正得到无为而治的精髓的,就是统治者或政府,为老百姓做了许多事老百姓却不知道,就是功成事遂百姓还以为这是自然而然的,这才是无为而治的最高境界。
那么,如果把老子的无为而治的政治思想,解读成自由放任,似乎老子无为而治,就是只要治理者的无为、放任,而不要治理者的作为、管治,这也并不符合老子思想的总的精神。
“无为而治”
应当包含以下几层意思:
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