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它认为，世俗生活和“禅定”
体验是人类两种不同的生存状态，安于世俗生活的人和有“禅定”
体验并接受了佛学理论的人具有不同的生存方式、处世心态和观物方式。
它把“禅定”
体验看成理想人生的一瞬，体悟佛理的关键，“涅槃”
境界的蓝本，并希望人们通过“禅定”
来理解佛理，改变生存方式，追求“涅槃”
境界。
应该说，印度佛学上述观念是有现实基础的。
人的生老病死、世界的无常、瞬间的“入定”
，是人类具有普遍性的体验和认识，以此为基础建构一种哲学理论不仅无可厚非，还可以深化和丰富我们对人类精神生活的认识。
印度佛学对自我意识（如末那识和阿赖耶识）、潜意识（“种子”
的部分含义）、文化—心理结构（“识”
结构、“智”
结构）、观物方式（偏执观、中观）等精神现象的注意，都可以启发人们这方面的思考。
但是，把这种哲学理论推高为唯一的救世良方，并利用它达到宗教目的，却走上了岔道。
与此同时，我们还可以看到，从痛苦和禅定体验出发建构的印度佛学理论，也渗透了印度传统文化的影响。
它重视禅定中纯精神体验，并把它看成与“无明”
的人生、引起烦恼和痛苦的客观世界对立的纯粹精神本体，走上了虚无化人生和世界的道路；它重视知性思辨，建构了庞大繁琐的理论体系，甚至要求禅定为观想佛理服务，也遮蔽了佛学源于精神体验的性质；它特别强调信仰意志，要求佛徒以“随缘说法”
的心态、“性空假有”
的眼光对待人生和世界，也有唯我论、唯意志论的倾向。
这都打上了印度传统文化重人生问题、重出世、重思辨、重信仰意志的烙印。
如果说，禅定体验向人展示的无知性、无功利、无差别、无对立的纯粹精神境界，是印度佛学向往的理想境界（涅槃境界），那么，由此出发建立的将纯粹精神与人生世界对立、重思辨、重信仰意志的佛学理论又执我执偏，背离了它的目的。
另外，佛学思想体系本身也存在着不可克服的矛盾。
如果说人的本质是“无明”
，那么“无漏种子”
存在的根据和人能成佛的根据何在？如果说瞬间“禅定”
体验是真实的，那么将它凝固为一种人生常住的境界，同样是真实和可能的吗？它能通过知性思辨和“破邪显正”
的道德实践实现吗？这难道不是在“无我”
“涅槃”
的旗帜下出现的另一种形式的唯我论、唯意志论？
总之，佛学来源于人类具有普遍性的心理和精神体验，却在一定的社会历史条件和文化背景下发展成具有独特面貌的宗教哲学。
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