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那些瞬间体验是真实的、亲切的，而把那些体验砸成无数思维碎片，利用它建造巍峨而精致、神秘而幽暗、繁琐而高深莫测的理论殿堂的行为却是历史和文化选择的结果，也是历史和文化之谜。
它既使人迷惘，又使人在迷惘中思索。
不过，以“瑜伽”
体验为核心的印度文化和佛教文化在世界范围内却产生了深远影响。
它揭示的人的另外一种生存方式曾使近现代西方文化为之改观。
一位西方哲学家写道：
了解印度人的世界观是有益的。
因为通过这一了解，可以使我们理解到，由于我们全部的宗教和哲学的思索，使我们正陷于一种毫无道理的偏见之中；而且还可以使我们理解到有一种与黑格尔对事物的理解方式完全不同的另一种理解方式。
黑格尔认为，事物是以唯一可能的而又是合理的形式产生的。
[7]
他所说的西方人的“偏见”
，便是从亚里士多德开始到黑格尔集大成的崇尚知性和功利的偏见。
按照这种偏见，人只是具有知性、功利的动物，人和世界永远处于二元对立之中。
任何事物只有处于二元对立之中，符合知性、功利原则才是“合理”
的，但印度文化和佛教文化却揭示无知性、无功利、无二元对立的另一种生存方式和理解人生、世界的方式。
另一位西方哲学家写道：
西方缺乏瑜伽（抑制）精神，对于活动本身也没有超脱的态度或心境。
在西方人看来，人的活动首先是因为活动能带来直接的结果，或是因为喜欢活动而进行活动，这不仅与“业”
和“瑜伽”
的思想完全不同，恐怕也是西方人被世俗社会及其世俗价值所束缚的一个深刻原因。
[8]
平心而论，不能说西方人没有类似“瑜伽”
入定的体验（因为瞬间入定在日常生活中也会发生），但在相当长的时间内他们不重视这种体验，或对这种体验做了其他解释，致使它在西方传统文化里没有发生重大影响却是事实。
这是我们在比较东西方文化时应特别注意的。
事实上，明显地接受过印度文化影响的施莱格尔兄弟、叔本华等，对完成西方文化由“理知主义”
向浪漫哲学、存在主义的转变起了重大作用，[9]而后者是近现代西方文化的主潮之一。
在中国，印度佛学又会遇到什么命运呢？这就是本书下面将要叙述的。
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