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只因上帝那每日造人的神力——
这是创造——还是一场
把玩权威的游戏——
抹除生命同样太过容易——
或许神明对永恒过于爱惜
所以不愿将生命的无极
赐给自然的个体——
消亡的戒律仍在低语——
而他仍旧不缓不急
计划仍在持续——此处让太阳入场——
彼处让某人离去——
这首诗想象了一个喜好玩乐、却又过分节俭的上帝，一个能创造、能掠夺，也能离场的神灵。
不仅如此，在这“不缓不急”
的创作过程中，在这部作品本身慢慢成形的过程中，狄金森也呈现出一种造物主的态度。
索伦·克尔凯郭尔（S?renKierkegaard）对于喜剧意象与基督教想象之关联的论述，造成了最为深远的影响，他也提供了一种享受这类格言式智慧的方式。
在他看来，喜剧是一种对于矛盾的认识——人类对自己的一系列感觉，譬如身体与灵魂，或是瞬间与永恒——而基督教信仰也建立在一系列矛盾的基础上（最低劣的也是最高尚的；最谦恭之人可以继承世界；骑在驴上的救世主；还有道成肉身的耶稣也是人形的神）。
从这个角度来说，“体认宗教信仰的人，可以从最广义的层面上发现喜剧的意味”
。
狄金森的诗歌恰恰致力于这种发现的过程。
最后两行诗听起来足够滑稽——此处获得了某些东西，彼处又失去了另一些东西——但它们也以双关的方式，暗示了道成肉身与耶稣受难的意象。
上帝会让他的孩子作为一个人从这里“入场”
，也会通过十字架上的道别，监护着此人“离去”
的过程。
这里的结局并不完全是“尽头”
。
就像狄金森的许多其他诗歌一样，这首诗的结尾也使用了破折号，它可能代表着一种独特的、喜剧性的终局：它标志着那个“死亡”
也可以被读解为“延续”
的时刻。
所以，喜剧也可以是一条救赎之路。
不过，这里指涉的喜剧想象，主要将自己看作止痛药膏，而不是救命稻草。
在喜剧中，真理不一定总是站在天使这里[可以回想一下詹姆斯·乔伊斯呈现一场特殊复活的方式：“拉撒路（Lazarus）站了出来，但他是第五位。”
]。
弗朗茨·卡夫卡（FranzKafka）的笑话不是基于对秩序的期待，而是基于某些颠覆秩序的感受：譬如不合时宜的开场，或是过度延展的结局。
他说，弥赛亚（Messiah）只有在他不再需要的时候才会到来，不是在“最后一天”
，而是在最后一天之后的第二天。
他告诉马克斯·布罗德（MaxBrod），有时他觉得整个世界的存在，不过是上帝的一种糟糕的心情。
布罗德问道：“那么，在我们的世界之外还有希望吗？”
“有很多希望，”
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