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你的幸福，是你赞美他的痛苦：
诸如鼓楼上他放肆地折磨你。
我们一直在观察人类的邪恶方面，因此我们充满着恐惧感。
但是现在我们要看看人生的不幸，而当我们看到人生的不幸也为这不幸的情景而感到恐惧时，就要回头再看看人类的邪恶。
我们会发现人生的不幸和人类的邪恶彼此相互影响，我们将感到事物的永久正义公理，因为我们将认识到世界本身就是对它的最后审判，而我们也将开始了解为什么凡是有生命的东西都必须付出生存的惩罚，最先是活着的时候，然后是死亡的时候。
因此，惩罚的不幸和罪恶的不幸是一致的。
从同样的观点来看，我们对生活中经常使自己感到厌恶的极大多数人所具有的那种智能失去愤慨了。
在佛家所谓的轮回中，人的不幸、人的邪恶和人的愚痴完全是彼此相应的，并且大小一致。
但是如果由于某种特殊动机，只注意其中一个并对它加以特别观察，那么就似乎凌驾于其他两个之上了。
不过这是一种幻象，也只是它们广大范围的结果。
万事万物都显示这个轮回，尤其是人类世界，在人类世界中，从道德观点看，是非常卑鄙和自私的，从理智观点看，是非常无能和愚钝的。
然而，尽管是间歇性的，尽管是新奇的，但也表现出诚实、善良，甚至高贵；并且表现出大智，有思想的头脑和天才。
这些决不会完全消灭，只是像从巨大的黑暗物体发出的点点光线一样。
我们应该把它们当作一种保证，即这个轮回含有良善的补偿原则，这补偿原则能够突破整个轮回，也能充塞和解放整个轮回。
读过我伦理学的读者们都知道，对我来说，道德的最后基础是吠陀和吠檀多哲学中所建立的神秘公式，即“就是你自己”
所表现的真理，这个真理是对一切生物而言的，包括人类和动物。
基于这个原则而产生的行为，例如慈善家的行为，的确可以视为神秘主义的起源。
所有纯粹善意产生的善举都显示着，凡是从事这种善举的人，都与现象世界直接冲突。
因为他把自己和另一个人视为一体，其实两者是完全分别存在的。
因此一切公正无私的良善都是无法解释的，它是一种神秘。
为了要解释它，就只能诉诸种种虚构想象。
当康德推翻了所有其他关于有神论的论证时，只承认一个论证，即对这种神奇行动以及类似的其他行动给予最好解释和解决的那种论证。
因此，他认为它是一种在理论上无从证明的假设，可是从实际观点来看却是有用的。
但是我却可以怀疑，到底他是不是真正重视这一点。
因为将道德建筑在有神论上，其实是把道德变为自我主义。
诚然，虽然英国人和我们社会上最低等的阶级并不觉得更有任何其他基础的可能。
我们上面所说的在另一个客观出现我们面前的人身上认识自己真实生命的说法，在下述情形中以一种特别美妙而明显的方式表现出来，即一个注定要死而没有任何得救希望的人，全心全意地为了别人的幸福而牺牲自己，并希图拯救别人。
在这种事例中，有一个大家都知道的描写一个仆人半夜在院子里被疯狗咬伤的故事。
她认为自己没有希望了，所以便抓住疯狗把它关进畜舍，不让它再咬别人。
在那波利，还有一个故事，梯施拜因曾在他的一幅水彩画中描写过这个故事。
有个儿子背着父亲逃开一股汹涌奔向大海的急流。
在吞噬一切的自然力量之间只留下一片狭长的陆地时，父亲命儿子把自己放下来以免儿子被洪水卷走，否则两个人会同归于尽。
儿子听从父亲的话，当他离去时，对父亲投以最后的一瞥。
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