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虚无之外，还有迷惘，绝望，焦虑，没意思，荒诞性，反道德，无深度，熵增加，丧失自我，礼崩乐坏，垮掉的一代，中心解构，过把瘾就死，现在世界上谁怕谁……人们用很多新创的话语来描述上帝死后的世界。
上帝不是一个人，连梵蒂冈最近也不得不训示了这一点。
上帝其实是代表一种价值体系，代表摩西十诫及各种宗教中都少不了的道德律令，是人类行为美学的一种民间通俗化版本。
上帝的存在，是因为人类这种生物很脆弱，也很懒惰，不愿承担对自己的责任，只好把心灵一股脑交给上帝托管。
这样，人在黑夜里的时候，上帝说，要有光，于是便有了光，人就前行得较为安全。
上帝据说最终死于奥斯维辛集中营。
这个时候，一个身陷战俘营的法国教书匠，像他的一些前辈一样，苦苦思索，想给人类再造出一个上帝，这个人就是萨特。
萨特想让人对自己的一切负责，把价值立法权从上帝那里夺回来，交给每个人的心灵。
指出他与笛卡尔、康德、黑格尔的差别是很容易的，指出他们之间的相同点更是容易的。
他们大胆构筑的不管叫理性，叫物自体，还是叫存在，其实还是上帝的同位语和替代品，是一种没商量的精神定向，一种绝对信仰。
B·J·蒂利希评价他的存在主义同党时说存在的勇气最终源于高于上帝的上帝”
，“他是这样的上帝，一旦你在怀疑的焦虑中消失，他就显现。”
尼采也并没有摆脱上帝的幽灵。
他的名言之一是人为自己的不道德行为羞愧，这是第一阶段，待到终点，他也要为自己的道德行为羞愧。”
问题在于，那时候为什么还要羞愧？根据什么羞愧？是什么在冥冥上天决定了这种羞而且愧？
人类似乎不能没有依恃，没有寄托。
上帝之光熄灭了以后，PT特们这支口哨吹出来的小曲子，也能凑合着来给夜行者壮壮胆子。
四
一个古老的传说是，人是半神半兽的生灵，每个人的心中都活着一个上帝。
人在谋杀上帝的同时，也就悄悄开始了对自己的谋杀。
非神化的胜#利，直接通向了非人化的快车道。
这是“人本论”
严肃学者们大概始料未及的讽刺性结果。
二十世纪的科学，从生物学到宇宙论，进一步显示出人是宇宙中心这一观念，和神是宇宙中心的观念一样，同样荒唐可笑。
人类充其量只是自然界一时冲动的结果，没有至尊的特权。
一切道德和审美的等级制度都被证明出假定性和暂时性，是几个书生强加于人的世界模式，随便来几句刻薄或穷究，就可以将其拆解得一塌糊涂——逻辑对信仰无往不胜。
到解构主义的时候，人本的概念干脆已换成了文本，人无处可寻，人之本原已成虚妄，世界不过是一大堆一大堆文本，充满着伪装，是可以无限破译的代码和能指，破译到最后，洋葱皮一层层剥完了，也没有终极和底层的东西，万事皆空，不余欺也。
解构主义的刀斧手们，最终消灭了人的神圣感，一切都被允许，好就是坏，坏就是好。
达达画派的口号一次次被重提怎样都行。”
圣徒和流氓，怎样都行。
唯一不行的，就是反对怎样都行之行。
在这一方面，后现代逆子倒常常表现出怒气冲冲的争辩癖，还有对整齐划一和千部一腔的爱好。
真理的末日和节日就这样终于来到了。
这一天，阳光明媚，人潮拥挤，大街上到处流淌着可口可乐气味和电子音乐，人们不再为上帝而活着，不再为国家而活着，不再为山川和邻居而活着，不再为袓先和子孙而活着，不再为任何意义任何法则而活着。
萨特们的世界已经够破碎了，然而像一面破镜，还能依稀将焦灼成像。
而当今的世界则像超级商场里影像各异色彩纷呈的一大片电视墙，让人目不暇接，脑无暇思，什么也看不太清，一切都被愉悦地洗成空白。
这当然也没什么，大脑既然是个欺骗我们已久的赘物和祸根，消灭思想便成为时尚，让我们万众一心跟着感觉走。
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